MELANIE KLEIN ve JACQUES LACAN – Françoise Koehler

Bugün odaklanmayı seçtiğim konu, Melanie Klein ve Jacques Lacan’ın çalışmalarındaki fantezidir. Lacan’ın öğretiminde birkaç kez gündeme getirdiği sorulardan birisini tartışmak istiyorum: “analiz ettiğimizde ne yapacağız?” Tabii ki basit bir soru, ama cevap vermek her zaman oldukça zordur. Bu daha da önemli çünkü analistler insanlara nasıl çalıştıklarını söyleme eğiliminde değiller. Lacan, analistin düşünmeden hareket ettiğini söylediği için, buna karşı direnişleri yapısal olarak kabul edilebilir. Yine de bana öyle geliyor ki, analiz aktarımının geleceği bir çabayı ya da olduğu gibi, şeyleri kelimelere dökme arzusunu gerektiriyor.

Bu paradoks, Lacan’ın yeni nesil analistlerde iletim için bir tat geliştirmenin bir yolu olarak “geçiş” i başlatmasının nedenlerinden biri olarak bana çarpıyor. Ecole de la Cause Freudienne, zorluğu çok ciddiye aldı ve şimdi ilk sonuçlarını değerlendirme süreciyle meşgul.

Melanie Klein, analitik anlarını paylaşmaktan çekinmeyen biriydi. Bize yazılarının dört büyük cildini bıraktı ve kesinlikle kararlı bir kadındı. Lacan, oldukça açık ve bir parça belirsizlik olmadan Melanie Klein’ı savundu. Onu, ateşli ve bitmek bilmeyen tartışmalarında esas olarak Anna Freud’a karşı savundu. Yine de Klein’ın teorilerine kendi gerekçeleriyle karşı çıktı ve 1930’ların ortalarında eserleri bir ün kazanır kazanmaz, sayısız makale ve seminerde eleştirdi. Çalışmalarına verdiği yanıtlardan bazılarını Seminer I ve II’de bulacaksınız. 

Klein’in teorisinin en güçlü bağlamlarından biri onun fantezi anlayışıdır. Burada bugün psikanalizde fantezi kavramını değerlendirmek ve karşılaştırmak istiyorum. Lacan, analizin sonunu temel fantezinin geçişinde veya kesişmesinde konumlandırdığından, Lacancı analistler fantezinin doğasını, tedavinin yönüne ve onun sona ermesine bağlı olarak anlarlar.

1928’de Melanie Klein “Obsesyonel Nevrozlar ve Süperego” adlı makalesinde fantezinin bilinçdışı olduğunu belirtir. Şöyle diyor:

“Çocuğun gelişiminin çok erken bir aşamasında ortaya çıkan abartılı fantezilerin asla bilinçli hale gelmediği varsayımı, çocuğun sadist ve bilinçsiz düşüncelerini gerçek nesneler olarak yalnızca hafifletilmiş bir biçimde ifade ettiği olgusunu açıklamaya yardımcı olabilir. Dahası, egonun gelişim durumunun erken olduğu ve çocuğun gerçeklikle olan ilişkilerinin henüz gelişmemiş olduğu ve fantezi hayatının hakim olduğu unutulmamalıdır.”

Dolayısıyla, Klein’a göre, fantezi hayatı yalnızca çocuğun ilk günlerinde egemen olmakla kalmaz, aynı zamanda ego gelişiminden önce de mevcuttur.

Bu noktada teorisinde bazı varyasyonlar var. Bazen egonun gelişiminin erken fantezilerle başladığını söylüyor, ancak 1928’de önce gelen fantezi hayatı ile egonun gelişimi arasında oldukça iyi bir ayrım yapıyor. Başka bir deyişle, bilinçdışı fantezilerin, özellikle Klein’a göre Freud’un çalışmalarında çok önemli bir dönüm noktası olan “Küçük Hans”ın, ketlenme, semptom ve kaygı konusundaki tartışmasına atıfta bulunarak, yorumlama yoluyla bilinçli hale getirilmesi gerektiğini belirtmektedir. Hans’ın bir at tarafından ısırılma korkusunu, Freud’un kastrasyon kaygısının bir tezahürü olarak gördüğü, Süperego’dan kaynaklanan ve yalnızca Oidipal hadım kompleksi düşüncesi tarafından zayıflatılan daha erken gelişmiş kaygı ile ilişkili olarak yeniden yorumluyor. Bu nedenle, Küçük Hans’ı, kurt fobisi gibi bazı ilkel kaygıların Freudyen terimlerle asla aşılmadığı “Kurt Adam”a karşı koyabilir. Bu, onun kavramsallaştırmasının klinik avantajlarından biridir ve bize Kurt Adam örneğinde, aslında çok daha incelikli ve tereddütlü, ama aynı zamanda Freud’un vakayla ilgili ilk tartışmasından çok daha ayrıntılı olan bir klinik ayrımı kavramanın basit bir yolunu sağlar.

Susan Isaacs’ın “Fantezinin Doğası ve İşlevi” (1943) adlı bir makalesini tartışarak Klein’ın görüşlerinden bazılarını ele almama izin verin, Isaacs, Klein’ın fantezi teorisinin doğru bir açıklamasını verir. 1943 yılına gelindiğinde, analitik çevrelerdeki tartışmalar esas olarak Freud’un fantezi kavramının detaylandırılmasına ve bebeklik döneminde fantezinin tarihlendirilmesine odaklandı. Analistlerin zihninde en önemli soru şuydu: “fantezi süperego’nun gelişmesinden önce mi geliyor?” Klein, bebeklik ve Oidipus kompleksi ile ilgili olarak kastrasyon kaygısı seviyesi ve fantezi yaşantı ile ilgili ilkel Oidipus-öncesi kaygısı seviyesi arasında bir ayrım önerdi. Isaac’ın makalesinden yedi ana özelliği çıkaracağım. Aslında, sonuç olarak on üç farklı argümanı listeliyor. Ama yedi ana özellik onun noktasını anlamak için burada yeterli olacaktır.

İlk olarak, fantezinin bilinçdışı süreçlerin birincil içeriği olarak kabul edilebileceğini söylüyor. İkincisi, fantezinin öncelikle bedenle ilgili olduğunu söylüyor. Üçüncüsü, fantezinin dürtülerin psişik bir temsili olduğunu iddia ediyor. Dördüncüsü, fantezilerin varlığının “dış dünyadaki” yaşamından bağımsız olduğunu ve aynı zamanda zihinlerden bağımsız olduğunu vurguluyor. Beşinci olarak, fantezilerin, örneğin dönüşüm semptomları, halüsinasyonlar, nevrotik semptomlar vb. dahil olmak üzere hem psişik hem de bedensel etkiler olduğunu söylüyor. (Başka bir deyişle, semptomları ve fantezileri birleştirir.) Altıncı olarak, fanteziler, dürtüler ve kanserler arasındaki bağlantıdır; “kanser” teriminden anladığı şey, yansıtmalı özdeşleşme ve içe atımdır. Yedinci olarak, gerçekliğe uyum bilinçdışı terimlere dayanır. Yedi maddeyi de tartışmayacağım çünkü çok uzun sürecek. Bunun yerine iki ana noktaya odaklanacağım: fantezi ve bilinçdışının birincil içeriği arasındaki ilişki ve Klein’a göre fantezi ilişkisi.

Bunu yapmadan önce, Lacan’ın, Melanie Klein’ın görüşünün tamamen yeniden biçimlendirilmesini okumak için Isaacs’ın makalesini beklemediğini belirtmek bir an için yararlı olabilir. Les Complexes Familiaux adlı eseri, kısa süre önce tarafından Paris’te yayınlandı; 1938’de yazılmıştır ve açıkça Kleincılara, Lacan’ın İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra geliştirdiği sembolik, imgesel ve gerçek arasındaki yaklaşan bölüme güzel bir giriş olarak yönlendirilmiştir. Bu metinde üç kompleksi tanımlamaktadır. Birincisi, Klein’ın çalışmalarından doğrudan çıkarılabilen “sütten kesilme kompleksi”dir. Burada Lacan, anneyi sonsuza dek kaybedilen birliğin veya bütünlüğün sembolü olarak görür ve bu anne “imago” (1938’de hâlâ Melanie Klein’ın terimlerini kullanır) yüceltilmelidir. Eğer yüceltilmezse, ilk başta sağlıklı olan anne ölümcül olur. Lacan bunu, ölüm dürtüsünün klinik örnekleriyle açıklıyor. Ölüm dürtüsünün bazı birincil biçimleri daha az tehlikeli biçimler alabilir, örneğin anoreksinin erken bir biçimi bile olabilir. Böylece Melanie Klein’ın terimlerini farklı bir şekilde kullanıyor.

Tanımladığı ikinci kompleks “ihlal kompleksi”dir. Aşağı yukarı, o zamanlar Klein’ın teorisinde henüz tam olarak işlenmemiş olan hasedin karşılığıdır. Lacan, onu ötekiyle imgesel ve saldırgan ilişkilerin bütün kümesi olarak tanımlar. Burada öteki akran, hemcinsi olarak anlaşılmaktadır. Lacan, hasetin içerdiği saldırganlık ve Oidipal rekabet arasında çok dikkatli bir şekilde ayrım yapar (sembolik kayıt anlamına gelir). Klinik çalışmalarımızda çok dikkatli olmamız gereken bir şey olan Lacan’ın ihlal kompleksi, özdeşleşmeye dayanır ve çocuklar arasında annelerinin sevgisi için agresif rekabete yol açar. İhlal kompleksi hakkında ilginç olan şey, kişinin muadili ile rekabetin özgüllüğüne işaret etmesidir.

Lacan tarafından tanımlanan üçüncü kompleks Oidipus kompleksidir. Oidipal gösterenler, önceki iki kompleksin elde edemediği şeyleri geriye dönük olarak organize edebilirler. Olağanüstü sentezinde Lacan, Oidipus kompleksini ilk önce hayal kırıklığı/kastrasyon açısından yeniden ifade eder – her zaman çocuk tarafından aynı cinsten ebeveyne atfedilir; ikincisi, temsil eden bir fail olarak Süperego (Süperego’yu Oidipus kompleksine dayandırır ve bunun tersi olmaz) açısından; ve üçüncüsü, babayla ilişkili olarak ego idealinin doğuşu açısından.

Lacan’ın Klein’a ve otuzlu yıllarda Kleincı harekete cevabında, kastrasyon kompleksi, Lacan tarafından her zaman babayla bağlantılı olan bir sakatlanma korkusu üzerine inşa edilmiş bir fanteziyle harekete geçirilmiş olarak sunulur (Freud’un çalışmasında olduğu gibi). Burada, Klein’ın yaklaşımının aksine, her iki cinsiyette de dişil evreye herhangi bir gönderme yapılmamaktadır. Tersine, fallusun bir temsili olarak baba modeli erkek ve kız çocukları için yaygındır.

Les complexes familiaux, Lacan’ın ilk psikanalitik metinlerinden biridir, çünkü ilk olarak 1936’da Klein’ın teorilerinin temel bir yeniden değerlendirilmesi ve yeniden düzenlenmesi olarak yazılan “Ayna evresi”ni takip etmiştir. Klein’ın bulguları önemli kabul edilir, ancak Freud’un çok kapsamlı bir okumasına tabi kalır. Ayrıca, bu erken yeniden değerlendirmede, Klein’ın akıl yürütmesinin, Oidipal kaygılara karşı erken kaygıları, erkek ve kadın cinselliğinin simetrisini ve fanteziler ile semptomlar arasındaki uyumu ima etmek olarak nitelendirildiğini vurgulamak isterim. Öte yandan Lacan, üç kompleks arasında diyalektik bir ilişki, fanteziler ve semptomlar arasındaki tutarsızlıklar vb. geliştirir. Lacan’ın dördüncü bir terimi oluşturan psikanalitik özneyi tanımlaması için üçlüler her zaman gereklidir.

Klein ve Lacan’ın çalışmalarındaki fanteziyi daha doğrudan tartışalım. Klein’ın fantezinin bilinçdışının birincil içeriği olduğu görüşü, “fantezi kompleksi” dediği şey hakkında birkaç soru ortaya çıkarır. Klein ve Lacan, Freud’un “Analizde Yapılar” üzerine 1937 tarihli makalesine atıfta bulunur. Lacan, Freud’un, Melanie Klein’ın yaptığı gibi, hasta “Bunu daha önce hiç düşünmemiştim” dediğinde kesin başarıya ulaşmadığını gösterir. O makalede Freud, hasta bu şekilde cevap verirse, doğru yolda olduğunuzu bilirsiniz diyor. Yine de Freud bu konuda pek olumlu değildi. Bu tür tepkilerin sadece küçük yorumlarla, fantezilerden ziyade semptomlara yönelik yorumlarla ortaya çıktığı gerçeğinden şikayet ediyor gibi görünüyor. O zaman fantezi, bu metindeki semptomlara karşı daima karşıt kalır.

Bu, bilinçdışı oluşumlar temelinde fantezinin nasıl yorumlanacağı sorusunu gündeme getirmektedir. Rüyaların yorumundan fanteziyi nasıl çıkarabilirim? 1956’da “Öznenin Alt Üst Edilmesi ve Arzunun Diyalektiği’nde Lacan “fantezinin yorumlanamayacağını, çünkü mutlak bir anlamlandırmanın dizinini paylaştığını” söyler. O yıl, bir yandan kendi durağanlığı olan fantezi ile hareketli semptomlar arasında bir karşıtlık sağlar. Bir yanda Kleincı bir alanda yorumlanabilecek belirtilerimiz var, diğer yanda ise fantezi eylem olarak. Lacan teorisini ne kadar çok geliştirirse, fantezinin bu şekilde analiz edilemeyeceğini o kadar çok düşünür: sadece inşa edilebilir.

Bir fantezinin inşasından bahsettiğimizde ne demek istiyoruz? Demek istediğimiz şeylerden biri, fantezinin analitik süreç tarafından yaratılabileceğidir. Lacan ayrıca fantezinin geçişini de teorileştirir. Temel fantezinin bir analizin sonunda geçilebileceğini, ancak üç kayıttan türetildiği için herhangi bir yolla analiz edilemeyeceğini söylüyor: sembolik, imgesel ve gerçek. Tam olarak analiz edilemez, çünkü gerçek imkansızdır.

1919’da “Bir Çocuk Dövülüyor’da” Freud, bir fantezinin farklı aşamalarını çözmede karşılaşılan aşırı zorluğa dikkat çekiyor. Freud, bu fantezinin ifadesinde, ikincisinin yeniden yapılandırılması gereken ve doğrudan hasta tarafından sağlanamayan üç adımı ayırt eder. Lacan, temel bir fantezinin, nevrotik hasta tarafından her zaman yabancı gözüyle bakılan jouissance biçiminin bir parçası ve ayrılmaz parçası olduğunu, çünkü bu Öteki’nin jouissance’ı olduğunu söylüyor. Fantezinin dönüştürülebilmesine rağmen analiz edilememesinin nedenlerinden biri de budur. Üstünden kat edilebilir, geçilebilir veya inşa edilebilir, ancak azaltılamaz veya analiz edilemez.

Bu, Klein ve Lacan arasında fantezinin doğası konusunda çok ciddi bir anlaşmazlık teşkil eder ve sonunda bu anlaşmazlık, yorumlama işlevinin karşıt kavramlarıyla ilgilidir. Lacan’ın yorumlama anlayışı minimalisttir. Örneğin, “tedavi yönünde” ve daha sonraki metinlerde Lacan, analistlere hastalarının semptomlarını yorumla beslememelerini tavsiye ediyor. Belirsiz konuşma, en iyi yorum türüdür.

Aksine, Klein’ın yorumlama tarzı deneyimseldir. Ancak deneyimsel olsa da içerik düzeyinde ego-psikolojinin telkin edici tarzından dikkatlice ayırt edilmesi gerekir. Klein’ın tarzında belli bir müsaade vardır; ama son derece bilgilendirici olmaya devam ederken, Lacancı yorum doğası gereği her zaman kehanetvaridir. Bu, örneğin direnç analizinden farklıdır. Lacancı yorum, hastada arzuyu uyandırma eğiliminde olduğu kadar hiçbir şeyi yorumlamaz. Yapmak için tasarlandığı şey budur: hastanın arzusunu uyandırın, hastanın daha fazla konuşmasına izin verin. Bir şeyleri açıklama amacı taşımıyor. Yorumlama, hasta analisti görmeye geldiğinde ve “Ne demek istediğini gerçekten anlamıyorum, ama …” dediğinde başarılıdır.

“Direction of the Treatment’da” Lacan, Kleincı okulun fanteziye ilişkin yanlış anlamasından bahseder. Kleincıların gösterenin varlığından şüphelenmekten bile aciz olduğunu söylüyor. Lacan’a göre, aksine, fantezi, öznenin kendisini yok olma arzusu düzeyinde sürdürdüğü ve anlamlandıran bir yapı içinde çalışmak üzere tasarlandığı bir fantezidir. Bu öncülden yola çıkarak, analistin yorumlayıcı konumu boş ve geçersiz kılınmıştır. Mesele, fantezinin içeriğini ortaya çıkarmak değil, özneyi yavaş yavaş kaynayan bir fanteziyi ortaya çıkarmak için yönlendirmektir. Analitik süreç, hastanın özdeşimlerini tüketir. Ancak o zaman işleyen fantezi mantığını görebiliriz. Yorumlamanın temel amacı arzuyu uyandırmaktır; fantezi imgesel içeriğinin giderek daha fazlasını kaybeder ve öznenin özdeşleşimlerini sökülür ve atılır. Ancak o zaman hasta temel fantezinin kökünde olana ulaşabilir. Bu sadece bir teknik meselesi değil – bu tedavinin amaçları ile ilgilidir.

Şimdi, analist ve analizan arasındaki görevlerin dağılımının Kleincı analizi ve Lacancı analizinde neden farklı olduğunu anlamak için daha iyi donanımlıyız. Lacancı analistlerin oturumları yürütürken neden bu kadar sessiz göründüklerini de anlayabiliriz. Elbette, Kleincı uygulamadan farklıdır, daha çok Freudcu pratikle uyumludur.

Lacan, fantezinin, anlamlandırma zinciri çıkmaza girdiğinde, kendi gelişiminde bir tür ihlalle ortaya çıktığını belirtir. (Jacques-Alain Miller 1982-1983 seminerinde, ‘’Semptomdan Fanteziye ve Geçmiş’’te bu noktayı çok derinlemesine tartışır.) Sahneye koyma, temel fantezinin canlandırılmasına çok yakındır. Bir hasta ne zaman harekete geçse, o anda açık olmasa bile, temel fantezi her zaman tehlikededir.

Şimdi fantezi ve beden arasındaki ilişkiye dönelim. Lacan, biyolojik sorunlara özen göstermesiyle pek tanınmıyor. Yine de Lacan’ın çalışmasında bir beden kavramı vardır. Fanteziyle ilgili makalesinin sonunda Susan Isaacs, fantezinin öncelikle bedeni ilgilendirdiğini iddia ediyor. Lacan’ın itirazını açıklamaya çalışacağım. Hem Lacan hem de Klein, benim Abrahamcı nesneler -meme ve dışkı- dediğim nesneyi kullanıyor ve Lacan başka nesneler de ekledi. Lacan ve Klein arasındaki fark, anladığım kadarıyla, bu nesnelerin işleyişinde yatıyor. Lacan’ın kendi nesnelerinden birine atıfta bulunduğu Seminer XI’in altıncı bölümünden bir örnek alalım: Bakış. Gözlem üzerine çok basit bir ayrım yapar: “Bir rüyanın tanımına, herhangi bir rüyaya bakın ve sadece görünmekle kalmayıp aynı zamanda gösterdiğini göreceksiniz. Rüyalardaki konumumuz, derinlemesine görmeyen birinin konumudur”. İlk başta bu biraz garip görünüyor, çünkü rüyaları her şeyi gördüğümüz filmlerle ilişkilendiriyoruz. Ancak bir rüyada her zaman gözün tatmin olmasının ötesinde bir şey vardır. Resmin tamamına pek uymayan bir şey ve Lacan buna “leke” diyor. Bir rüya bütün bir resme indirgenemez, çünkü içinde bir leke vardır.

Lacan’ın rüyalar hakkında söyledikleri ile benliğin anlatımı arasında bir analoji kurabiliriz. Anlatımda her zaman anlatımın dışında, yalnızca gösterenle değil, nesneyle ilgisi olan bir şeyler vardır. Lacan’a göre, herhangi bir rüyadaki ilginç nokta, kaygının göstergesi olan bir şeyin olduğu noktadır. Leke, özne ile bedensel algısı arasında bir tutarsızlık olduğu noktayı ortaya çıkarır. Bu yüzden Lacan kendi a nesnesini inşa ediyor. Seminer XI’de, şimdiye kadar bunları benimsemiş olmasına rağmen, Abrahamcı nesnelerinin geleneksel kullanımından neden pek memnun olmadığını açıklıyor.

Kleincılar, nesneyi doğanın bir parçası olarak kabul eder. Nesne doğal olarak görülüyor. Örneğin anne ile çocuk arasındaki ilişkide, annenin memeye sahip olması ve çocuğun memeyi kendisi için alması beklenir. Yine de Lacan, memenin annenin değil, çocuğun tarafında olduğunu söylüyor. Lacan’ın buradaki fikri, memenin annenin bedeninin bir parçası olmadığını göstermektir; aksine, çocuğun jouissance’nın aracıdır.

Kleincı analizinde, öznenin kastrasyon ile karşılaşma şansı kalmaz. Başka bir deyişle, kastrasyon ve hayal kırıklığı karışır. Bu nedenle, örneğin, Susan Isaacs, sütten kesilmemiş çocuğun fantezisini “Annemin memesini yutmak ve bedenimim içinde tutmak istiyorum” olarak tanımlıyor. Bu anlayışta kelimelere gerek yoktur. Fantezinin işe yaraması için kelimeler gerekli değildir. Kleincılar için, kelimeler sadece uyarımlar veya işaretlerdir; onlar gösteren değillerdir.

Fantezi ve beden arasındaki ilişki sorusu, basit bir terminolojik kavga olmaktan uzak, farklı bir tedavi anlayışına yol açar. Klein’a göre amaç ampiriktir; bilinçdışı dürtüyle Abrahamcı nesnesini karıştırır. Ecole de la Cause freudienne’in bir üyesi olan Diana Rabinovitch, Ornicar? Dergisinde Kleincı analiz ile Lacancı analizin karşılaştırılması ile ilgili birkaç makale yayınladı. Freudyen arzunun “olmayan” nesnesinin, Kleincı analizde, olumlu bir şekilde bir bilgi nesnesine dönüştürüldüğünü söylüyor. Başka bir deyişle, Kleincılara göre nesne ya oradadır ya da eksiktir, ancak sonsuza kadar kaybolmaz. Bu nesne bilginin nesnesine indirgenir.

Şimdi, Susan Isaacs’ın makalesini neden bir çocuk için fantezinin gerçekliği tanımak ve gerçekliğe nasıl uyum sağlayacağını öğrenmek için bir araç olduğunu söyleyerek daha iyi anlayabiliriz. Ve garip bir şekilde, çok farklı önkoşullara sahip olsalar da, Klein ve ego psikolojisi burada hemfikirdir, çünkü gerçeklik dış dünyada verilen, öğretilebilen ve öğrenilebilen bir şey olarak algılanır. Bu, Lacan’ın gerçeklik görüşünden ışık yılı uzaktadır. Lacan için, gerçeklik her zaman -ne olursak olalım, kim olursak olalım ve yapımız ne olursa olsun- fantezimizin penceresinden görülür. Fantezimizi aşarak elde edebileceğimiz şey, o pencereden gördüğümüz kırsal alanın illüzyonunun tehlikeli olduğu bilgisidir. Hepimiz kendi fantezimizin penceresinden hayatı görmeye devam ediyoruz. Gerçekliğin fantezisi diye bir şey yoktur, ancak Lacan farklı bir analiz amacı önermektedir: “un desir decide[1].” Bu, arzunuz hakkında daha fazla şey bildiğiniz anlamına gelir -ne istediğinizi biliyorsunuz.

Çeviren: Batuhan Demir

[1] Fransızca karşılığı “kararlı bir arzu” anlamına tekabül etmektedir.